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浅谈古茶诗中的“清”之审美意蕴

古茶诗作为一种重要的创作题材和精神载体,饱含着历代文人雅士的审美志趣和情操抱负。如何多角度地从古茶诗中认识和领悟“清”这一哲学理念的旨趣和精髓呢?

本文全文原题转载自《湖北广播电视大学学报》2014年第9期,作者杨丽君(福建广播电视大学莆田分校讲师)

中国的茶文化可谓是源远流长,自古以来,就有众多的文人墨客以茶为诗为画,倡导高雅的艺术享受,美化人的精神生活。从最早出现的茶诗(如左思的《娇女诗》等)到现在,历时一千七百多年,据已有资料统计,我国现存茶叶诗词累计达12600首,是茶学文化中最为瑰丽的珍宝。古茶诗作为一种重要的创作题材和精神载体,饱含着历代文人雅士的审美志趣和情操抱负。唐代斐汶在《茶述》中说:“茶,起于东晋,盛于今朝。其性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和。参百品而不混,越众饮而独高。”茶作为一种饮品,儒、释、道三家也都将其融入日常生活之中,从中达到一种集体认同,即:和、静、清三则。今天,我就着重来谈谈古茶诗中的“清”这一审美意蕴。那么如何多角度地认识和领悟“清”这一哲学理念的旨趣和精髓呢?

诗文茶道精神中,悟出“清”乃清正廉明之意

从现有文字记载中寻溯,“茶道”一词最早见之于唐诗僧皎然的那首《饮茶歌谓崔石使君》诗:“一饮涤昏寐,情来朗爽满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼。此物清高世莫知,世人饮酒多自欺。”诗人体悟饮茶所能渐次达到的涤昏、清神、得道三个境界。历代文人从茶的品饮中感悟到茶之清,由茶汤的清浊升华到为人的清廉,延伸到人的品质清白,由物的清俭深化为人格的象征,由此出现了以茶代酒的清正廉明之风。

宋徽宗在《大观茶论》中认为茶可“致清导和”,苏东坡赞美茶的品格为“森然可爱不可慢,骨清肉腻和且正。”韦应物《喜园中茶》有“洁性不可污,为饮涤凡尘,此物性灵味,本自出山原。”清心寡欲、品格清高为君子之风。品茶即品人,“谁说醉人唯美酒,清茶一杯也醉人。”清茶一杯,是古代清官廉洁的象征,体现了茶道清寂无为的禅味。近年来,党中央以清茶一杯来招待国内外宾客和同志,既不失礼又体现廉正,为人们所称道。清康熙和乾隆皇帝举行大宴会也只是喝茶吃点心,而不用丰盛酒宴。明李贽写了《茶夹铭》:“我无老朋,朝夕唯汝。世间清苦,谁能及子。”茶圣陆羽一生嗜茶,精于茶道,唐代宗曾诏拜为太子文学,又徒太常寺太祝,但都未就职,《全唐诗》载有他的一首《不羡歌》体现了他鄙夷权贵,清正不阿的品质。

从古茶诗的字里行间,品味“清”中的“清逸”况味

唐代著名的诗僧皎然,擅长烹茶,作有茶诗多篇,是陆羽的好友,他现存的名篇是《寻陆鸿渐不遇》:“移家虽带郭,野径入桑麻。近种篱边菊,秋来未著花。叩门无犬吠,欲去问西家。报道山中去,归来每日斜。”全诗40字,清空如话,陆羽之隐士风韵跃然纸上。白居易作有《香炉峰下新置草堂,即事咏怀题于石上》,诗云:

香炉峰北面,遗爱寺西偏。白石何凿凿,清流亦潺潺。有松数十株,有竹千余竿。松张翠伞盖,竹倚青琅开。其下无人居,惜哉多岁年。

有时聚猿鸟,终日空风烟。时有沉冥子,姓白字乐天。平生无所好,见此心依然。如获终老地,忽乎不知远。架岩结茅宇,斫壑开茶园。

……

如此结茅而居,辟茶园,听飞泉,赏白莲,饮酒弹琴,仰天长歌,诗人感到如倦鸟飞返茂林,若涸鱼回归清池,颇为悠然自足。“扬州八怪”之一的郑板桥,为官清廉刚正,然目睹官场污浊后,他向往的是“黄泥小灶茶烹陆,白雨幽窗字学颜”(《赠博也上人》)那样一种恬淡自然的生活。王阮的“归来世事都忘尽,惟记白云堆里行。”孔武仲的“我生世味薄,所好唯真茶。”这些诗作皆以旷远之笔,造空灵之境,都表现了诗人看破世情、不为尘俗所累的散淡和无欲恬静、超尘脱俗、清幽闲雅的情趣。这时的“清”与文人、僧家所追求的清闲、清静、清逸是相通的,更揭示了茶与诗文创作、书写性灵之间的密切联系。也为诗作营造一种清新自然的诗境,表现出简朴淡泊,闲逸修然的隽永境界。

从古茶诗展现的品茗世界中,领受“清”的“清雅”之意

在中国饮茶史上,茶艺历来为人们所推崇。古人是十分讲究品茶的环境的。明代文人徐渭曾说过:“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士。寒宵兀坐松月下、花鸟间……”当然,在现代人看来,品一次茶,要同时具备他说的这些,几乎是不可能的了。陆龟蒙则云:“闲来松间坐,看煮松上雪”,扫落松枝上的积雪来烹茶,那更是妙不可言。善于饮茶的人,往往在心灵的深处,充满着一种清淡、静雅的意趣。因为茶水为精、茶香为气、茶叶为神,可使饮茶的人多几分雅趣。诗人陆游爱荼嗜茶,会玩当时流行的“分茶”,这是一种技巧很髙的烹茶游艺,不是寻常的品茶。冲泡时“碾茶为末,注之以汤,以笑击拂”,此时茶盏面上会幻变出各式图样来,若山水云雾,状花鸟虫鱼,类画图,如草书,有“水丹青”之称。古人品茗时的悠然清雅之气扑面而来。

白居易有诗云:“鼻香茶熟后,腰暖日阳中。伴老琴长在,迎春酒不空。”鼻香茶熟,操琴伴老是诗人晚年最舒心的享受。弹琴不能没有茶,吟咏更加不可少。白居易十分喜欢边品茶边吟咏。唐代,特别是中唐以来,“或饮茶一盏,或吟诗一章”,“或饮一瓯画等号,或吟两句诗”,茶和诗一样,成为人们生活中不可缺少的一大雅趣。唐代以后,禅宗盛行。茶诗也多数都与僧徒有关,僧人清心寡欲的生活和超然世外的心态多能够在茶诗中反映出来。

野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去,青溪流水暮潺潺。(唐•灵一《与元居士青山潭饮茶》)

石脉绽寒光,松根喷晓凉。注瓶云母滑,漱齿茯苓香。(唐•若水《题惠山泉》)

以上两首茶诗为得道高僧所作,寄兴自然,物我两忘。语言浅易朴素,“野泉”、“烟火”、“白云”、“青溪”、“暮潺潺”、“松”、“茯苓香”等意象明朗灵动,诗风恬淡空寂,从平淡的字句中显露出深邃高远的禅意。诗中动静结合,虚实相生,把对外部存在的茶作为超脱的内心体验,茶禅一味,显现出僧家茶诗的清静淡雅之美。古人比我们更接近自然的人性,于绿水青山之间汲泉支灶,看清烟飘荡,闻茶香袅袅,享受着与自然交融的乐趣,正如朱熹在《茶灶》一诗中说的:“饮罢方舟云,茶烟袅细香”,可谓言有尽而意无穷。

在广博的古茶诗境界里,品茶的功效乃为“清心”

古人云:茶心养性,茶以清心。这里不得不谈到有一首脍炙人口的回文诗:“可以清心也,以清心也可,清心也可以,心也可以清,也可以清心。”在茶叶专卖店,往往同时备有做工精细的小茶壶,供顾客品茶用或选购,壶身周围还嵌着几个字:“可以清心也”。这无疑是告诉人们常喝茶可以有心清气爽的感受。下面本人从茶香和茶水两个方面来解析茶是如何达到“清心”之功效的。

先来闻“茶香”。韦应物《喜园中茶》有“洁性不可污,为饮涤凡法,此物性灵味,本自出山原。”道出名茶多出深山幽谷中,最具大自然的清水灵泉之气,外形清秀、香味清幽,最能清人心神。田艺衡在《煮茶小品》中写道:“鉴赏茶叶,首重风韵。”武夷岩茶和安溪铁观音被世人誉为茶中极品,品饮时应品其韵味在香之胜。冲泡后便是闻香气,闻香气时将杯盖移上鼻端,深吸嗅香,只吸气不吐气,直至换气为止,盖好杯盖后才能吐气。闻香气后立即将茶汤倒入公道杯,后一一倾注在小瓷杯中供品饮。杯盖掀起未等茶汤入口,茶香就扑鼻而来。如遇上非常高级的茶,更是满屋飘香,花香四溢留齿颊,令人心旷神怡,有“神明凌霄汉”之感;心中烦倦自然消除,心境顿时宁静下来,令人臻于修身养性的意境中。因茶叶性杂,能醒脑提神,适合消除疲劳、激励精神、阻止瞌睡,从而达到止息杂类、安静沉思之目的。茶香,能给人的心灵注入一种真正的艺术气质。

再来观“茶水”。水乃天下至清之物,茶又为水中至清之味,文人追求清雅的人品与情趣,便不可不吃茶,欲入禅体道,便更不可不吃茶。陆羽《茶经》记载的煎茶法,写道:“青云名士时相访,茶煮西峰瀑布水。”饮茶既是给身体补充水分,更能使心灵达到圆融之境。“清”指清纯不杂、清快舒适,指香气和茶水的味道,花香清清楚楚、茶水清澈,滋味清爽、清滑。苏轼喝茶、爱茶,基于他深知茶的功用,曾多次在诗作中提到茶能洗“气”:“若将西庵茶,劝我洗江瘴”;“同烹贡茗雪,一洗瘴茅秋”。陆游也在诗中写道:“手碾新茶破睡昏”,“毫盏雪涛驱滞思”。耶律楚材在从军西域时作有《西域从王君玉乞茶,因其韵七首》中写出了诗人饮茶后,了却往昔茶念,西山景色也变得翠烟迷人,两腋生清风;数杯茶后,睡魔卷甲,清兴无涯,思腾八方之外,胸涌诗书千卷。这无疑是茶水有”清心”之功效的真实写照。

与火热的酒文化相比,古茶诗中蕴藏的以“清”为精髓的茶文化表现了中国传统文化高雅清心的另一面。让我们透过这丰厚浩瀚的古茶诗卷轴,去领悟茶文化里“清”这一审美特性的“清正”、“清逸”、“清雅”、“清心”之意蕴。在纷繁的社会中,静品香茗、修身养性,古人有云“你若盛开,清风自来。”苏轼有一首词这样写道:“细雨斜风作小寒,淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛路漫漫,雪沫乳花浮午盏。蓼茸蒿笋试春盘,人间有味是清欢。”写的是他与朋友去郊外游玩,感觉到“人间有味是清欢”。这“清欢”讲的就是对平静简朴的热爱,品一杯清茶比喧嚣的酒宴更能洗涤心灵。

参考文献:

[1] 陈杭生,茶叶人生[M],福州:福建科学技术出版社,2008。

[2] 陈宗懋、杨亚军,中国茶经[M],上海:上海文化出版社,2011。

[3] 叶启桐,名山灵芽——武夷岩茶[M],北京:中国农业出版社,2008。

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